01

카페에서 벌어지는 보이지 않는 전투

서울의 한 동네에 카페가 세 곳 있습니다.

하나는 스타벅스입니다. 아메리카노 한 잔 4,500원. 다른 하나는 로컬 스페셜티 커피숍입니다. 싱글 오리진 에티오피아 예가체프, 핸드드립으로 한 잔 8,000원. 마지막 하나는 동네 다방입니다. 커피 한 잔 2,000원.

세 곳의 커피 맛이 세 배, 네 배 차이가 날까요? 아마 아닐 것입니다. 하지만 세 곳을 선택하는 사람들은 분명히 다릅니다. 그리고 어느 카페에 가느냐는 단순한 커피 선택이 아니라 자신이 어떤 종류의 사람인지를 선언하는 행위입니다.

스페셜티 커피숍에서 산미와 바디감을 논하는 사람은, 그 행위를 통해 "나는 커피의 맛을 구별할 줄 아는 사람이다"라는 메시지를 보냅니다. 이것은 커피에 대한 이야기인 동시에, 자기 자신에 대한 이야기입니다.

부르디외는 이것을 구별짓기(la distinction)라 불렀습니다. 취향을 통해 "나는 저들과 다르다"는 경계선을 긋는 행위.

02

구별짓기의 이중 운동

구별짓기에는 두 가지 방향이 있습니다. 하나는 위를 향한 것이고, 다른 하나는 아래를 향한 것입니다. 두 방향 모두 같은 메커니즘의 양면입니다.

위를 향한 구별짓기: "나는 당신들보다 세련된 취향을 가지고 있다."

이것은 지배 계급이 자신의 위치를 정당화하는 방식입니다. 오페라를 감상하고, 추상화를 이해하며, 프렌치 레스토랑에서 코스 요리의 순서를 아는 것 — 이 모든 것이 "나는 교양 있는 사람이다"라는 선언이며, 동시에 "교양 없는 사람들과 나는 다르다"는 경계 설정입니다.

한국에서 위를 향한 구별짓기가 작동하는 방식을 구체적으로 보겠습니다. 회사 점심시간, 팀원들이 식당을 고르고 있습니다. 누군가 말합니다. "요즘 연남동에 새로 생긴 비건 레스토랑이 있는데, 로컬 식재료만 써서 메뉴를 구성했대요. 한번 가볼까요?" 이 한마디 안에 담긴 것을 해독해 보세요. "연남동"(트렌디한 동네를 알고 있다), "비건"(식문화의 글로벌 트렌드를 따라가고 있다), "로컬 식재료"(단순히 맛이 아니라 철학에 관심이 있다), "한번 가볼까요?"(자연스럽게 문화적 리더십을 행사한다). 이 모든 것이 "나는 식문화에 대한 감각이 있는 사람"이라는 위를 향한 구별짓기입니다.

아래를 향한 구별짓기: "저런 것을 좋아하다니, 수준이 낮군."

이것은 더 노골적입니다. 막장 드라마를 비웃고, 트로트를 촌스럽다고 하며, 프랜차이즈 커피를 하대하는 것. 이 경멸은 취향에 대한 것처럼 보이지만, 실제로는 사람에 대한 경멸입니다.

일상 속 아래를 향한 구별짓기의 장면들을 떠올려 보세요. "아직도 다방커피 마셔?" "그런 책을 왜 읽어?" "저 프로그램은 진짜 못 봐, 수준이..." — 이 모든 말에는 공통점이 있습니다. 상대방의 선택을 "뒤처진 것"으로 규정하고, 자신의 선택을 "앞선 것"으로 확인하는 구조입니다.

2020년대에 가장 날카롭게 작동하는 구별짓기의 전선은 아마 AI일 것입니다.

회사에서 기획안을 작성해야 합니다. A는 AI 에이전트를 활용합니다. Claude에게 시장 분석 초안을 요청하고, ChatGPT로 데이터를 정리하며, AI 이미지 생성 도구로 프레젠테이션 비주얼을 만듭니다. 3시간 만에 30페이지 기획안이 완성됩니다. B는 처음부터 끝까지 직접 씁니다. 인터넷에서 자료를 찾고, 워드에서 한 문장씩 작성하며, 파워포인트 템플릿에 도표를 하나하나 삽입합니다. 이틀이 걸립니다.

여기서 구별짓기가 양방향으로 발생합니다.

A가 B를 봅니다. "아직도 AI 안 써? 효율성의 시대에 아날로그로 일하다니. 저렇게 해서 언제 경쟁에서 살아남으려고." 이것은 아래를 향한 구별짓기입니다. AI를 쓰는 자신은 "시대의 흐름을 읽는 사람"이고, AI를 쓰지 않는 상대는 "뒤처진 사람"이라는 경계 설정.

흥미롭게도 반대 방향의 구별짓기도 동시에 작동합니다. B가 A를 봅니다. "AI한테 시켜서 만든 게 무슨 실력이야. 자기 머리로 생각하지 않고 기계에 의존하다니." 이것 역시 구별짓기입니다. 직접 쓰는 자신은 "진짜 실력이 있는 사람"이고, AI에 의존하는 상대는 "가짜"라는 경계 설정.

하지만 여기서 부르디외적 분석이 날카로워집니다. AI를 "쓸 수 있느냐 없느냐"는 단순한 기술 선택의 문제가 아닙니다. 그 이면에는 문화자본의 차이가 있습니다. AI 에이전트를 활용하려면 적절한 프롬프트를 작성하는 능력(체화된 디지털 문화자본), AI 도구에 접근하기 위한 구독료와 장비(경제자본), AI 활용법을 배울 수 있는 환경과 네트워크(사회자본)가 필요합니다. "그냥 안 쓰는 것"과 "쓸 줄 몰라서 못 쓰는 것"과 "쓸 여건이 안 돼서 못 쓰는 것"은 전혀 다른 상황인데, 구별짓기는 이 차이를 무시합니다.

더 미세한 수준에서도 작동합니다. 회의 중에 누군가 "이건 AI로 분석해 보면 금방 나올 텐데요"라고 말합니다. 그 순간, AI를 활용하지 못하는 사람은 미세한 위축을 느낍니다. 아무도 "당신은 뒤처졌다"고 말하지 않았지만, 그 한마디가 만들어내는 공기 — "이 정도는 당연히 할 줄 알아야 하는 것 아닌가?" — 가 보이지 않는 서열을 만듭니다. 이것이 구별짓기의 미세먼지입니다. 눈에 잘 보이지 않지만, 매일 흡입하면 삶을 병들게 합니다.

부르디외가 살아 있었다면, AI를 21세기의 가장 강력한 새로운 구별짓기 도구로 분석했을 것입니다. 과거에는 피아노를 칠 줄 아느냐, 와인을 구별할 줄 아느냐가 문화자본이었습니다. 이제는 AI를 "자연스럽게" 사용할 줄 아느냐가 새로운 문화자본이 되어가고 있습니다. 그리고 이 새로운 자본도 계급에 따라 불균등하게 분배되고 있습니다.

부르디외는 이렇게 말했습니다. "취향은 혐오(dégoût)의 다른 이름이다."

이 문장은 강렬합니다. 처음 읽으면 과격하게 들릴 수 있습니다. "내가 뭘 좋아하는 게 왜 혐오와 관련이 있지?" 하지만 곰곰이 생각해 보면 놀라울 정도로 정확합니다.

무언가를 좋아한다는 것은 반드시 다른 무언가를 싫어한다는 것을 동반합니다. 정확히 말하면, "좋아함"은 "싫어함"의 거울입니다. 한쪽이 없으면 다른 쪽도 존재할 수 없습니다.

"나는 자연 와인을 좋아한다." 이 문장은 완전해 보이지만, 실은 절반만 말한 것입니다. 완전한 문장은 이것입니다. "나는 자연 와인을 좋아하고, 편의점 소주와는 다른 세계에 속한다." "나는 독립영화를 좋아한다." 완전한 문장: "나는 독립영화를 좋아하고, 상업 영화만 보는 사람과는 다른 수준의 감수성을 가지고 있다." "나는 재즈를 좋아한다." 완전한 문장: "나는 재즈를 좋아하고, 아이돌 음악에 열광하는 사람들과는 다른 세계에 산다."

우리는 뒷부분을 입 밖으로 꺼내지 않습니다. 하지만 마음속에서는 작동합니다. 친구가 "나 트로트 좋아해"라고 말했을 때 떠오르는 이미지, 동료가 "나 막장 드라마 빠졌어"라고 말했을 때 스치는 판단 — 이것이 "혐오"의 작동입니다. 물론 "혐오"라는 단어는 너무 세 보일 수 있습니다. 부르디외가 사용한 프랑스어 dégoût는 "역겨움"에서 "거리를 두고 싶은 느낌"까지 넓은 스펙트럼을 가지고 있습니다. 하지만 핵심은 같습니다. 좋아함은 싫어함을 전제하고, 이 좋아함과 싫어함의 체계가 사회적 경계를 만들고 유지합니다.

그리고 이 경계는 양방향으로 작동합니다. 이 점을 간과하면 부르디외를 절반만 이해하는 것입니다.

상류층이 대중문화를 경멸하는 것처럼, 노동자 계급도 상류층의 문화를 경멸합니다. "거 뭐 그런 걸 좋다고..." "있는 놈들은 참 한가하다." "와인이 뭐가 좋다고, 소주 한 잔이면 되지." "미술관? 거기 가서 뭐하게? 한강 가서 치맥이나 하자."

이것도 구별짓기입니다. 다만 방향이 다를 뿐입니다.

부르디외는 이것을 "필요의 취향(goût de nécessité)"이라 불렀습니다. 이 개념을 이해하려면 한 가지 질문을 던져야 합니다. "소주 한 잔이면 되지"라고 말하는 사람은, 정말 와인보다 소주가 맛있어서 소주를 마시는 것일까요?

어쩌면 그렇습니다. 소주가 진심으로 더 좋을 수 있습니다. 하지만 부르디외는 더 깊이 들어갑니다. 만약 이 사람이 태어날 때부터 와인을 마시는 환경에서 자랐다면, "소주 한 잔이면 되지"라고 말했을까요? 아마 아닐 것입니다. "이 피노 누아의 산미가 좋지 않아?"라고 말하고 있었을 것입니다.

"필요의 취향"이란 이런 것입니다. 경제적·문화적 제약 때문에 접근할 수 없는 것을 "원래 안 좋아하는 것"으로 재해석하는 것. "와인? 그런 거 안 좋아해" — 이것은 와인에 대한 평가가 아니라, 와인의 세계에 접근할 수 없는 상황을 심리적으로 처리하는 방식입니다. 이솝 우화의 여우가 높은 곳에 달린 포도를 보고 "저 포도는 틀림없이 시을 거야"라고 말한 것과 같은 구조입니다.

이것은 자존심의 방어 기제입니다. 인간은 자신이 가질 수 없는 것을 "가치 없는 것"으로 재규정함으로써 심리적 균형을 유지합니다. 이것 자체는 자연스러운 심리적 과정이며, 비난할 일이 아닙니다.

하지만 부르디외는 이 방어 기제의 정치적 효과를 지적합니다. "필요의 취향"은 결과적으로 기존 질서를 수용하는 행위가 됩니다. "와인 같은 거 안 좋아해. 소주가 최고야." 이 말은 자존심을 지켜주지만, 동시에 "와인의 세계는 그들의 세계이고, 소주의 세계는 나의 세계이다"라는 경계를 스스로 긋는 행위이기도 합니다. 아무도 강요하지 않았는데, 스스로 자신의 자리를 정한 것입니다.

이것이야말로 상징폭력의 완성형입니다. 지배당하는 쪽이 자발적으로 경계를 수용하고, 그 수용을 "내 취향"이라고 믿는 것. 울타리 안에 갇힌 양이 "나는 원래 이 풀밭이 좋아"라고 말하는 것. 울타리를 넘어본 적이 없으니, 울타리 너머에 더 넓은 초원이 있다는 것을 모르는 것입니다.

03

일상의 전쟁터들

구별짓기가 벌어지는 전쟁터는 도처에 있습니다.

패션: 명품 브랜드를 걸치되 로고가 보이지 않게 입는 사람과, 로고를 최대한 크게 노출하는 사람. 전자는 "나는 브랜드를 넘어선 사람이다"라는 메시지를, 후자는 "나는 이 브랜드를 살 수 있는 사람이다"라는 메시지를 보냅니다. 그런데 전자가 후자를 "성금하다(nouveau riche)"고 비웃는 순간, 구별짓기가 작동합니다.

패션의 구별짓기에는 재미있는 역전 구조가 있습니다. 가장 비싼 옷이 가장 화려한 것이 아니라는 것입니다. 에르메스의 가장 비싼 가방은 로고가 거의 보이지 않습니다. 브루넬로 쿠치넬리의 캐시미어 스웨터는 아무 로고도 없습니다. "비싼데 안 비싸 보이는 것"이 진짜 상류층의 코드입니다. 반면 최대한 크게 로고를 노출하는 것은 "비싸 보이고 싶은" 욕망의 표현 — 즉 아직 그 세계에 완전히 속하지 못한 사람의 신호로 읽힙니다.

여기서 구별짓기의 잔인함이 드러납니다. "돈이 없어서" 명품을 못 사는 것은 한 종류의 배제입니다. 하지만 "돈은 있는데 옷을 잘못 입는 것"은 더 미묘한 배제입니다. 로고를 크게 노출한 사람은 경제자본은 증명했지만, 체화된 문화자본(명품을 "제대로" 입는 법)의 부족을 동시에 노출한 것입니다. 돈으로 들어갈 수는 있지만, 돈만으로는 받아들여지지 않는 세계. 이것이 패션이라는 전쟁터의 규칙입니다.

육아: 이 전쟁터는 특히 치열합니다. 왜냐하면 자녀 교육은 "내 아이의 미래"라는 가장 강력한 감정과 연결되어 있기 때문입니다.

"우리 아이는 영어 유치원 다녀요." 이 문장은 "나는 자녀의 글로벌 경쟁력에 투자하는 부모다"라는 선언입니다. "우리 아이는 숲 유치원 다녀요." 이 문장은 "나는 입시 경쟁에 휩쓸리지 않는 깨어 있는 부모다"라는 선언입니다. 양쪽 모두 자녀를 사랑하는 부모의 진심 어린 선택이지만, 동시에 "나는 어떤 부류의 부모인가"에 대한 구별짓기이기도 합니다.

숲 유치원을 선택하는 부모가 영어 유치원 부모를 "교육열에 사로잡힌 사람"으로 평가하는 순간, 구별짓기가 발동합니다. 반대로 영어 유치원 부모가 숲 유치원 부모를 "현실을 모르는 이상주의자"로 평가하는 순간에도 구별짓기가 발동합니다.

그런데 여기서 부르디외적 질문이 등장합니다. 숲 유치원을 "선택"할 수 있는 부모는 누구인가? 숲 유치원이라는 대안을 알고 있고, 그것이 가능한 지역에 살며, 숲 유치원의 비용(대부분 일반 유치원보다 비싸거나 비슷합니다)을 감당할 수 있고, 무엇보다 "입시를 포기해도 우리 아이는 괜찮을 것"이라는 자신감 — 이 자신감은 어디서 오는 것일까요? 대개 부모 자신이 이미 충분한 문화자본과 경제자본을 가지고 있어서, 자녀가 특별한 사교육 없이도 "어떻게든 될 것"이라는 확신을 갖고 있는 경우입니다.

"자유로운 교육"이라는 선택 자체가, 이미 자유를 선택할 수 있는 위치에 있다는 증거인 것입니다.

여행: 패키지 관광과 자유여행, 관광지 방문과 로컬 경험, 리조트와 게스트하우스 — 이 모든 선택이 여행자의 문화적 위치를 표시합니다.

"현지인처럼 여행하기"가 하나의 트렌드가 된 것 자체가, 관광객으로 여행하는 것과 자신을 구별짓고 싶은 욕망의 표현입니다. 에펠탑 앞에서 사진을 찍는 것은 "관광객"이고, 마레 지구의 숨은 골목에서 크루아상을 먹는 것은 "여행자"입니다. 두 사람 다 파리에 있지만, 후자는 전자와 자신 사이에 문화적 경계선을 긋습니다.

여행 구별짓기의 최신 형태는 "불편한 여행"입니다. 일부러 불편한 곳에 가고, 관광 인프라가 없는 곳을 찾아다니며, "아무도 모르는 곳"을 발견하는 것이 최상위의 여행 문화자본이 되었습니다. "거기 요즘 관광객 너무 많아서..."라는 말은, "나는 관광객이 몰리기 전에 이미 그곳을 알고 있었다"는 시간적 우위의 선언입니다. 그리고 그 장소가 유명해지면 떠나야 합니다. "거긴 이제 너무 상업화됐어." 끊임없이 새로운 "진짜"를 찾아 이동하는 것 — 이것은 경제자본(여행 비용)뿐 아니라 문화자본(정보력, 언어 능력, 모험 감각)과 시간 자본(자유로운 일정)을 동시에 요구합니다.

라이프스타일: 이것은 구별짓기의 가장 정교한 전쟁터입니다. 왜냐하면 라이프스타일은 개별 취향이 아니라 삶 전체의 패키지이기 때문입니다.

요즘 유행하는 미니멀리즘을 생각해 보세요. 비우고, 단순하게 살고, 불필요한 것을 소비하지 않는 삶. 얼핏 보면 돈이 적게 드는 검소한 삶처럼 보입니다. 하지만 잠깐. 미니멀리스트의 집을 실제로 들여다보세요. 물건이 적지만, 있는 것들은 하나같이 비쌉니다. 의자 하나에 200만 원, 조명 하나에 100만 원, 커피잔 하나에 5만 원. 물건의 수를 줄이는 대신, 각 물건의 품질(과 가격)을 극도로 높인 것입니다. "적게 소유하되, 좋은 것만 소유한다." 이것은 검소함이 아니라 가장 비싼 형태의 소비입니다.

그리고 이 라이프스타일을 "선택"할 수 있다는 것 자체가 이미 경제적 여유를 전제합니다. 없어서 못 사는 것이 아니라, 있어도 사지 않는 것 — 이 둘 사이에는 하늘과 땅 차이가 있습니다. 전자는 궁핍이고, 후자는 미학입니다. 하지만 결과물은 비슷해 보일 수 있습니다. 물건이 적은 방. 차이는 그 "적음"이 강제인지 선택인지에 있고, 이 차이는 방 안에 남아 있는 물건의 품질을 보면 즉시 드러납니다.

"슬로 리빙"이라는 개념도 마찬가지입니다. 천천히 아침을 먹고, 산책을 하고, 카페에서 책을 읽으며 오후를 보내는 삶. 아름답습니다. 하지만 이 삶이 가능하려면 몇 가지 전제 조건이 필요합니다. 아침에 출근하지 않아도 되는 직업(또는 유연근무가 가능한 직장), 산책할 수 있는 동네(녹지와 카페가 있는 주거 환경), 그리고 무엇보다 "바쁘지 않을 자유". 바쁘지 않음을 과시할 수 있는 자유는, 시간을 스스로 통제할 수 있는 사람에게만 주어집니다. 매일 12시간 교대 근무를 하는 사람에게 "슬로 리빙"은 선택지가 아닙니다.

"디지털 디톡스"도 같은 구조입니다. 스마트폰을 끄고, SNS를 떠나고, 자연 속에서 머무는 것. 이것은 디지털에 지친 현대인의 치유처럼 포장되지만, 실은 "디지털 없이도 살 수 있는 사람"의 특권입니다. 배달 앱으로 주문을 받는 자영업자, 카카오톡으로 업무 지시를 받는 직원, SNS로 물건을 파는 소상공인에게 "디지털 디톡스"는 생존 포기와 같습니다.

결국 라이프스타일의 구별짓기에서 가장 강력한 카드는 "~하지 않는 자유"입니다. 소비하지 않을 자유(미니멀리즘), 바쁘지 않을 자유(슬로 리빙), 연결되지 않을 자유(디지털 디톡스), 일하지 않을 자유(파이어족) — 이 "하지 않음"들이 현대의 가장 세련된 구별짓기입니다. 왜냐하면 "하지 않을 자유"는 "할 수 있는 능력"을 전제하기 때문입니다. 가지지 못한 사람의 "없음"과 가진 사람의 "비움"은 전혀 다른 것이지만, 겉으로는 비슷해 보입니다. 그래서 이것은 구별짓기의 가장 교묘한 형태입니다.

04

구별짓기의 폭력성

구별짓기가 단순한 취향 차이라면 큰 문제가 아닐 것입니다. 당신이 커피를 좋아하고 내가 녹차를 좋아하는 것은 아무 문제가 없습니다. 문제는 구별짓기가 사회적 위계를 만들고 정당화한다는 것입니다. 취향의 차이가 인간의 차이로 번역되는 순간, 구별짓기는 폭력이 됩니다.

"그 사람 좀 촌스럽지 않아?"

이 한마디가 하는 일을 천천히 해부해 보겠습니다.

첫째, 이 말은 분류합니다. "촌스럽다"는 평가는 그 사람을 특정 범주에 넣는 행위입니다. 패션 감각이 아니라 그 사람의 사회적 좌표를 지정하는 것입니다. "촌스러운 사람" = "나와 다른 세계에서 온 사람" = "나보다 낮은 곳에 있는 사람."

둘째, 이 말은 서열화합니다. "촌스럽다"는 것은 단순히 "다르다"는 뜻이 아닙니다. "못하다"는 뜻입니다. 만약 단순한 차이였다면 "그 사람 스타일이 좀 다르지 않아?"라고 말했을 것입니다. "촌스럽다"라는 단어를 선택한 순간, 이미 위아래가 설정된 것입니다.

셋째, 이 말은 연대합니다. "촌스럽지 않아?"는 혼잣말이 아니라 상대방에게 동의를 구하는 말입니다. "너도 그렇게 생각하지?" 이 동의를 통해 말하는 사람과 듣는 사람은 같은 편에 서게 됩니다. "우리는 촌스럽지 않은 사람들." 구별짓기는 개인의 행위가 아니라 집단의 경계 설정입니다.

넷째, 그리고 가장 무서운 것은, 이 모든 과정이 "객관적"으로 느껴진다는 것입니다. "촌스러운 것은 촌스러운 거지, 뭐." 이 자명함이 바로 상징폭력의 본질입니다. 말하는 사람은 자신이 폭력을 행사하고 있다는 인식이 없습니다. 단지 "사실"을 말하고 있다고 생각합니다. 특정 집단의 취향 기준이 보편적 기준인 것처럼 받아들여지는 것 — 이것이 부르디외가 가장 위험하다고 경고한 지점입니다.

한 가지 실험을 해보겠습니다. 다음 문장들을 읽으면서 자신의 반응을 관찰해 보세요.

"그 사람, 양복에 흰 양말을 신더라." "거실에 형광등이 달려 있더라." "차에서 뽕짝이 나오더라." "커피에 프림을 넣더라."

어떤 이미지가 떠오르나요? 솔직하게 말해 보세요. 이 문장들을 읽으면서 어떤 "수준"의 사람이 떠올랐나요? 그리고 그 "수준 판단"은 어디서 온 것인가요?

양복에 흰 양말을 신는 것은 패션 규칙의 위반이지, 인간적 결함이 아닙니다. 거실에 형광등을 다는 것은 인테리어 선택이지, 교양의 부족이 아닙니다. 하지만 우리의 뇌는 즉각적으로 이것을 "사람에 대한 평가"로 변환합니다. 이 즉각성이야말로 아비투스가 작동하고 있다는 증거입니다. 우리 자신의 구별짓기를 우리 자신이 인식하지 못하는 것입니다.

구별짓기의 진짜 폭력성은 당하는 쪽이 수용한다는 데 있습니다. "촌스럽다"는 평가를 받은 사람은 분노하기보다 수치심을 느끼는 경우가 많습니다. "내가 좀 그런가?" 이 수치심의 순간, 타인의 기준을 자신의 기준으로 받아들인 것입니다. 자신의 문화가 "열등한 것"이라는 판단을 내면화한 것입니다. 그리고 다음부터는 양복에 흰 양말을 신지 않고, 거실의 형광등을 간접 조명으로 바꾸며, 커피에 프림 대신 우유를 넣습니다. 아무도 강요하지 않았는데.

부르디외는 바로 이것이 물리적 폭력보다 더 효과적인 지배의 형태라고 말합니다. 주먹은 저항을 불러일으키지만, 수치심은 순응을 불러일으킵니다. 맞으면 화가 나지만, 촌스럽다고 느끼면 스스로 변합니다. 폭력이 내면화되어 자기 교정으로 작동하는 것 — 이것이 구별짓기가 가진 진짜 힘입니다.

"취향이란 경계를 긋는 실천적 확인이다. 취향은 자기와 비슷한 사람을 가까이 하고, 자기와 다른 사람을 멀리하게 만든다."
— 피에르 부르디외, 《구별짓기》

필자의 사유

구별짓기에 대해 쓰면서, 저는 이 글을 쓰는 행위 자체가 하나의 구별짓기임을 인정해야 했습니다. 부르디외를 인용하고, 프랑스어 원어를 병기하며, 일상의 장면을 학술적 언어로 분석하는 것 — 이것도 하나의 문화적 퍼포먼스입니다. 완전히 구별짓기 바깥에 서는 것은 불가능합니다. 하지만 적어도 자신이 긋고 있는 선을 의식하는 것은 가능합니다. 그 의식이 선을 조금 더 부드럽게, 조금 더 투과적으로 만들어줄 것이라 믿습니다.

핵심 통찰

구별짓기의 진짜 폭력성은 네 단계로 작동합니다. 분류(범주에 넣기) → 서열화(위아래 만들기) → 연대(같은 편 만들기) → 자명화(객관적 사실처럼 느끼기). 그리고 가장 위험한 것은 당하는 쪽이 이것을 수용하여 스스로 변한다는 것입니다. "촌스럽다"는 판단을 내면화한 순간, 주먹 없는 폭력이 자기 교정으로 전환됩니다. 구별짓기는 취향의 문제가 아니라 지배의 문제입니다.

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